Au cours de notre dernière lettre, nous avions remarqué l’absence notable de réflexes sociaux violents et de la xénophobie dans la population générale française, à quelques exceptions près. La réaction communautaire xénophobe paraît naturelle au quatre coin du monde, mais pas en France. Elle a été profondément inhibée depuis l’époque moderne.
Nous ne nous sommes pourtant pas attardé sur une exception notable à ce constat, qui va nous servir à comprendre pourquoi cette inhibition de la violence communautaire a eu lieu parmi les nôtres.
Cette exception, c’est le village. Nous évoquions récemment l’exemple d’un cas de violence à Verzeille, dans l’Aude. Deux africains, que la presse de gauche dit innocents de ce dont on les soupçonnait, ont été roué de coups par les villageois à l’occasion d’une fête locale. Des scènes comme celles-ci, il en arrive chaque année, dès que le contingent migratoire tente de s’installer dans ces événements pour nuire à la tranquillité des autochtones. D’ailleurs, le meurtre de Thomas Perotto à Crépol est survenu lors de l’une de ces festivités, après que les gars du coin aient renvoyé chez elle la vermine qui pullule dans la cité de la Monnaie. La première raclée n’avait pas suffit et ils sont revenus, à l’inverse des deux africains de Verzeille qui ont pris le chemin de l’hôpital. Tout cela démontre qu’au cœur de ces villages, le réflexe communautaire violent a encore toute sa place.
Il y a une similitude entre les Gitans, les Arabes, les Corses et le village français qui les démarque clairement du reste de la population générale des métropoles et de leurs périphéries. En effet, pour qu’il y ait réflexe communautaire, violent ou pas, il faut qu’il existe une communauté.
La léthargie qui prévaut dans la population générale réside en partie dans la distance mise entre la société déracinée et la violence de la vie. Toutefois, ce qui fait que les Français sont moins violemment xénophobes que les autres, c’est surtout l’isolement individuel.
Pourquoi le Français est-il plus isolé que d’autres Européens ? On trouvera plusieurs couches de causalités au cœur du « bloc historique » à l’œuvre dans ce phénomène.
Superstructure et infrastructure de la mort sociale
Lorsqu’on évoque la dissolution progressive du fait communautaire en France, la mention de l’esprit individualiste du temps n’est jamais loin. Les mythes post-modernes de l’émancipation par le marché ne laissent bien évidemment aucune place à l’enracinement social. La raison en est simple : toute racine freine la fluidité de l’échange marchand. Rien, dans l’imaginaire autorisé d’aujourd’hui, n’épanouit l’instinct social de l’homme. Le Spectacle produit continuellement un récit de lui-même au sein duquel tout lien noué avec les siens représente un danger, une pente peu souhaitable qui n’encourage qu’au pourrissement.
Les lois du divorce, celles de l’avortement et toutes les facéties législatives qui ont attaqué la sanctuarisation de la famille patriarcale amènent un deuxième élément d’explication au marasme anthropologique à l’œuvre. Diminuant le cœur nucléaire de la société, plusieurs générations de législateurs ont démantelé la communauté par le droit. L’anéantissement planifié des identités locales aidant, les complots de légistes ont organisé la destruction méticuleuse de tous les intermédiaires entre l’Etat et l’individu.
Il reste une dernière couche à ce bloc historique, et elle nous semble être la plus déterminante des trois. Nous avons la ferme conviction qu’aussi vexant que celui puisse être à l’orgueil humain, « on pense comme on vit » (Jean Ousset) et pas l’inverse. Les faits et les rapports de force à l’œuvre dans le monde précèdent toujours les sursauts volontaristes de la conscience. Ils sont, par conséquent, plus décisifs que toutes les lois et les propagandes imaginables, parce que notre pauvre nature ne fait que réagir à la perception qu’elle a de certains états de fait.
Nous sommes convaincus par l’idée que des phénomènes comme la naissance des grandes villes et le déracinement familial provoqué par l’exode rural ont beaucoup plus contribué à détruire les solidarités naturelles que les inepties politiques et les farces fomentées beaucoup plus tardivement par les intellectuels. Le cosmopolitisme urbain qui noie l’Auvergnat dans le Béarnais a probablement plus participé à la dilution du sentiment national que celui qui tend à noyer le Français dans l’Africain. Avant même les vagues d’immigration espagnoles, polonaises et italiennes, la société française subissait discrètement le premier et le plus décisif des déracinements. L’exode vers la ville a morcelé les familles, et la mobilité post-moderne a fini de les écarteler.
Dans un monde moins fluide, la descendance d’une lignée s’établit non loin de sa souche, à l’instar de la lignée voisine ; au gré de la thermodynamique de proximité, ces deux familles se croisent et d’autres branches naissent, toujours liées à des racines ethno-géographiques qui s’étendent sans se perdre. Au gré de la transmission, les devanciers héritent du fruit né du labeur des aïeux : la maison, le tissu social, l’outil de production. Ainsi, le temps long permet à une lignée de se faire une place au chaud dans ce bas monde. Par ailleurs, un maillage communautaire s’installe rapidement à travers les mariages liant une lignée à une autre, toutes deux proches dans la géographie et la vie sociale… ce qui renforce considérablement la communauté dont il est question.
À l’inverse, l’homme nomade n’étant que le jouet des flux, il ne meurt pas là où il est né, et sa progéniture suivra sans doute son exemple. Ainsi, la maison qu’il achètera durant ses vieux jours sera louée, revendue ou négligée, et ne servira pas raiment à la prospérité de ceux qui le suivront. L’outil de travail qu’il aura pu gagner ne servira pas à ses enfants, qui n’exerceront pas le même métier ; par conséquent, ces derniers ne bénéficieront pas non plus de la réputation professionnelle et des contacts de leur père. L’idéal-type de l’homme nomade meurt avec lui-même, tant est si bien qu’au bout de sa logique, il refuse parfois jusqu’au fait de fonder sa descendance.
Le Français déraciné est, en fin de compte, extrêmement isolé. Il ne peut souvent compter que sur sa petite famille, lorsqu’il en possède une. Chacune de ses tentatives de prendre racine dans le monde qu’il connaît avorte invariablement.
La mobilité de l’homme, qui s’est accrue proportionnellement à celle de la marchandise, a plus fait pour briser la communauté française que n’y sont parvenues toutes les lois du monde.
Il s’agit d’un phénomène qui est né de l’extension progressive du domaine de l’usure, tel que l’a si clairement décrit Werner Sombart dans Amour, luxe et capitalisme. lorsqu’il évoque la naissance des grands ensembles urbains d’Europe. C’est un impensé qui a totalement échappé au pouvoir politique français et qui demeure, aujourd’hui, à l’état d’une chose aussi immuable qu’indiscutée. Le déracinement et la concentration métropolitaine n’ont été consciemment décidées par aucune puissance politique, intellectuelle ou financière. C’est un processus nécessaire lié aux évolutions du capitalisme, la conséquence “naturelle” de l’artificielle domination de l’usure.
Du bloc historique constitutif de la dé-socialisation française naît un certain nombre de conséquences. Celle qui nous intéresse ici est l’affaiblissement anthropologique qui la caractérise. Du temps où les autochtones n’avaient pas à tolérer quotidiennement la présence massive d’étrangers venus de l’autre bout du monde, la fragilité causée par cette dé-socialisation ne pouvait être flagrante. Elle l’est devenue, d’abord parce que cette blessure s’est approfondie, mais aussi parce que la présence envahissante d’un Autre qui n’a subit aucun processus d’individualisation rend la chose parfaitement évidente à l’observateur sérieux.
L’irruption du contingent migratoire dans l’anomie française agit ainsi comme le dévoilement douloureux d’un marasme déjà ancien. Le fait de mettre l’un en face de l’autre un homme déraciné et un autre qui l’est moins agit comme ces composés chimiques qui révèlent la présence de certaines substances dans un liquide quelconque.
Or, entre cet homoncule affaibli et l’Autre, le rapport de force qui s’engage provoque naturellement beaucoup de souffrance chez l’autochtone qui, paradoxalement, est toujours plus déraciné qu’un barbare qui vit depuis peu à plusieurs milliers de kilomètres de chez lui.
Dans ces développements, nos lecteurs habitués retrouvent probablement cet entêtant refrain que nous aimons à lancer : « notre faiblesse n’est pas la faute des autres ». En amorce de la première partie de ce texte, nous nous demandions - non sans un brin de provocation - si, finalement les Français n’étaient pas assez xénophobes… tout du moins, pourquoi il ne l’étaient pas davantage. C’était un moyen d’entrer au cœur du sujet du déracinement, dont Simone Weil bâtit les fondation conceptuelles et qui reste brûlant d’actualité. Pourtant, ce thème terrible n’est souvent traité qu’à la surface : si les Français sont déracinés, c’est qu’ils ne mangent pas assez de cochon et ne boivent pas assez de pinard. Or, la dilution de notre culture et de notre conscience historique, aussi dramatique qu’elle soit, ne constitue que l’écume des vagues de la révolution anthropologique qui a dépossédé les Français, non seulement de tout ce qu’ils ont, mais aussi de ce qu’ils sont.
N’en rester qu’à la surface du mal français, c’est se condamner à le revivre encore. L’objet de ce texte était de plonger, en quelques mots, dans les eaux plus sombres où se trouvent les bactéries à l’origine de l’infection qui nous ronge.